第四個問題，所以妙禪究竟算不算很多人口中的「邪教」？
透過前面的論述，我們可以很清楚的知道妙禪的信仰並不是他自己宣稱的「佛教」。但對於網路上對於妙禪的「佛教如來宗」可能是邪教的一些指控，羅卓仁謙認為有點難以成立。現在很多人對「新興宗教」抱持著敬而遠之的不信任態度，但在宗教史的立場來看，所有宗教在初成立時也都是新興宗教。
羅卓仁謙談到就如自己信仰的佛教，在印度初創時相對於印度教也是一種新興宗教。現在世界最大的幾種傳統宗教，是因為經過歷史的考驗傳承下來，才取得了現在的地位。而新興宗教這種概念，是工業革命後的產物。因為工業革命讓多數人類的關注力轉往宗教外的其他地方，所以我們似乎無法接受新宗教的成立。如果單以新興宗教來作為一種負面的標籤，似乎不太恰當，因為他也有可能只是比較倒霉，是建立在這個已經除魅後的現代世界。
如果站在「個人崇拜」這點上，各大傳統信仰的觀點當然會覺得妙禪的做法不妥當。但在社會上，無論政治、商業也都有許多造神的行為，這並非妙禪所獨有。像是佛教中有《善財童子五十三參》的故事，故事中也處處強調老師的重要，沒有老師的指引學生很難修行之類的。這當然跟妙禪那種完全不一樣，但這中間究竟怎麼樣算是合理的尊敬老師，怎麼樣是個人崇拜，很難去抓出一個具體的標準。
再來談到「金錢」，雖然前面提到佛教度化業力並不涉及金錢，但以實地參與宗教活動的經驗來看，羅卓仁謙認為維持一個教團運作確實需要金錢。現在社會上的人談到宗教跟錢掛鉤，就會直接聯想到「宗教斂財」。但很多人可能沒想過如果沒有錢，宗教可能根本無法運作。
羅卓仁謙認為這可能是因為宗教常勸人要放棄金錢，這時宗教自己很有錢，就會給人表裡不一的感受。因此當教主自己宣稱自己有很高的修為，卻執著於物質享受，確實會讓社會觀感不佳。但這樣的道德瑕疵是否罪大惡極？這也是需要思考的問題。
至於在網路上備受詬病的「接引利他」，羅卓仁謙認為這就是以直銷的方式來傳教，但社會上也存在很多的商業直銷團體。這反應了妙禪反對者指控他的一個困難，因為妙禪往往是利用社會上已經存在的灰色地帶來拓展他的宗教。他確實做得比過往的宗教人士更「過分」，例如妙禪的師傅妙天跟曾經喧騰一時的宋七力，他們都沒有像妙禪這樣引入直銷的概念來傳教。
但若是我們回歸宗教史，很多現在被視為傳統宗教的世界幾大宗教，在當年初創的過程中有沒有用過強迫的方式傳教？難道我們要因為他們曾經有過強迫逼人入教的作為，就把他們稱為「邪教」？很多宗教都會將傳教視為一種「功德」，而面對妙禪的困難就來自於我們很難有一個清楚的標準去說這樣傳教是對的，那樣傳教是不對的。
此外，任何宗教都會宣稱，信徒要在修行中有所成就，必然要投注時間跟精力在宗教活動上。當然正派的宗教多半是讓信徒自由抉擇，而不是用強迫的方式。但我們能用信徒參與宗教活動排擠正常生活，來認定一個宗教是不是邪教嗎？
例如以佛教來說，佛法是一種價值觀、一種生活方式。你今天如果想認真培養一種生活方式，你勢必在現實生活中需要有一點付出，可能你真的需要放棄一點和家人相處的時間。如果你沒有這樣的決心，也沒有關係，但這樣可能就無法從佛法中得到你所希望得到的經驗。這就跟我們訓練體育國手一樣，你確實得付出。只是當他牽涉到一點強迫的時候就會有問題。
而且也不能否認，可能真的有人因為他所傳授的氣功身體變好。因此例如曾之喬或是妙禪其他信徒，受了他好的影響而認定他為老師，主觀上也是很合理的，而這些人想要傳教，主觀上也是很自然的。
羅卓仁謙談到，他這樣說不是要為妙禪開脫。但我們必須反思，以這樣的指控來反擊妙禪是邪教究竟是不是真的站得住腳？妙禪看起來就是在每一個方面都有點越界，但你很難說他犯了什麼大錯，頂多只能說他可能吃相難看。甚至你也很難說妙禪是「利用」這些灰色地帶，因為「利用」這個詞是當事人很明白某些社會現象，然後針對這些社會現象刻意安排。但妙禪看起來更像是順著這些既有的現象，自然發展成現在這個樣子。
第五個問題，妙禪崛起的因素？
站在宗教史的立場，類似妙禪這種民間的新興宗教相當多，像是白蓮教，還有齋教的前身羅教都類似這樣的宗教。過往這些宗教都產生在政府對宗教控制力薄弱的時代，因為政府以政治力扶植的對象，多半會選擇有來歷、傳承清楚的名門宗教。無論是過去東西方所出現的各種「國教」或是台灣威權時代政府支持的各大山頭都屬於這樣的教派。
而當政府控制力退出宗教界後，民間往往就會有很多新興宗教與教派崛起。台灣現在宗教自由，政府沒辦法再用政治力去扶植特定宗教教派。這樣的社會脈絡底下發展出妙禪這種信仰自然也是很正常的一件事。
而羅卓仁謙認為妙禪之所以在這麼多的新興教派中能夠脫穎而出，成為許多人信仰、或是特別無法忍受的對象，是源自於比起前人，他同時結合了三項特點：
一、實際經驗：讓人感受到實質改變
在正宗佛法的禪修打坐，或是修習瑜伽、氣功的過程中，很多人會感受到一些神奇的經驗，稱之為「覺受」。比如聽到海風的聲音，有些人可能夢到什麼，有些人可能看到什麼。宗教學會稱這些為「神秘經驗」。但透過一些方法，這些經驗也是可以很容易被製造出來的。
二、賦予故事：生動地去詮釋這些經驗
在神秘經驗發生時，老師就會特別重要，因為老師對神秘經驗的詮釋會影響學生的認知。例如在進行禪修打坐時，正派的佛教老師會提醒學生這些經驗是不重要的，重要的是修行對你內在自我的提升。但若是老師賦予這些神秘經驗一些故事，把他跟老師本人的能力去做連結，或是恐嚇學生，很容易就能灌輸學生老師所希望學生接受的一些觀點。
三、直銷式的傳教：擴大受影響的信徒
對一般人而言，一個宗教人士光具備這兩點就已經很有力量了。妙禪又以直銷式的方式，大量的吸引信徒。妙禪就是利用了這三點，來建立了自己的獨特性。如果這三點中的任何一點不成立，妙禪的影響力恐怕就不會有現在這麼大了。尤其是直銷，過去台灣宗教界從來沒有人敢這樣子做。
很多宗教都有神秘經驗，但關鍵在於怎麼去詮釋這些經驗。例如宋七力在傳教影片中，會說是你的「本體、法身」讓你做這一些事，但妙禪卻會說是「我」讓你去做這一些事。所以妙禪的崛起就在於他具備了這三種獨特的特質。
第六個問題，妙禪真正的悲傷。
羅卓仁謙談到，因為致力網路行銷來宣揚佛教的關係，自己在佛教界同樣是一位爭議性的人物，甚至曾有批評者戲稱他是「佛教圈第一網紅」或是「網傳佛教教主」。但自己既然自認是一個依循佛教傳承的宗教人士，就會非常在意自己對後代的影響。很多時候雖然覺得，用什麼樣的行銷手法可能很快，可是為了捍衛自己的基本價值以及對佛法的虔信，做事自然會有一些底線。當你希望自己所傳的法，在你死後還能傳承200年、300年，在行事上還是會謹慎一點的。
妙禪以直銷來傳教的手法雖然很快速，但從歷史來看，有多少直銷可以撐超過20年？當然他就是不停會有新的人進去，舊的人離開，最多就只能說他是一個不錯的公司。妙禪這種不成熟的教義，自然也不可能在宗教思想史上帶來什麼影響。所以妙禪這個宗教成功的唯一指標就是「他有錢」，甚至任何一個出版作家的影響力都比他大，至少書是可以傳諸萬代的，妙禪則什麼都無法留下。
因此對其他宗教人士來說，其實不會太在意妙禪現象，因為大家追求的東西其實是不同的。羅卓仁謙解釋，多數宗教人士追求的是後代的評價，像我自己希望後人講到我們的時候能說：「他在正法上是一股清流。」或至少覺得我們對得起佛法。
但妙禪的思考是一個生意人，我們不能把他當作一個宗教人士來思考，宗教人士是有一種「使命感」的，但妙禪沒有。所謂使命感的意思就是，為了價值，有時你必須去壓制一下自己的慾望，但妙禪並沒有這樣的特色。所以我們頂多說他是一間成功的公司，金錢的流量很大。
從宗教史上的經驗來看，妙禪如果要長遠的流傳下去，除非透過某種信仰轉型。先將崇拜的對象由妙禪個人轉移到更高階的某個存在，再將妙禪的言教用文字紀錄下來，還要能訓練出一群厲害的弟子、明星型的弟子。當這幾件事發生的話，才有可能。
但現在妙禪把權力集於一身，是無法成為長遠宗教的。像是如果老師本人忽然過世怎麼辦？他過世後誰能繼承他的位子呢？在很多事件上我們可以看出妙禪這個人的性格，他是個權力慾很強的人，他不可能會讓前面提到的幾件事情發生。無論是從他早年跟妙天之間為了宗教權力互告，或是有些脫離妙禪教團的幹部所提到他無法接受別人對他有任何質疑，都反應了他不可能會放權給底下的人。
以理想的宗教組織來說，妙禪作為一個老師，應該要培養出新的老師，讓他們去教；再讓那些老師去捧妙禪，這組織才會逐漸完善，傳承才會走得久。當你只想著集權力於一身，沒有想著傳承，這組織自然也無法成為長久的宗派。
一些能夠長久的信仰，來自於在傳承中逐漸有知識份子的加入，這些後加入的知識份子會幫助這些信仰轉型，完善他的教義。如果沒有知識份子加入，將信仰注入哲學去詮釋他的行為，使這個宗教有思想，他就會逐步凋零。雖然說妙禪的信徒中有很多的知識份子，但從目前傳出來的資訊來看，他的教義是「反智」的，反對信徒用智識去詮釋他的教義，那這樣轉型是不太可能成功的。
羅卓仁謙最後談到，妙禪的悲傷來自於他的弟子對他不是尊敬，而是恐懼。從妙禪「不法喜」弟子們就要買車奉獻給老師的這件事情上可以看出來，他們擔心的是如果妙禪再不法喜一點，他們恐怕就要面對「業力引爆」。所以最可怕的是未來如果有一天妙禪生病了，他的弟子們一定會鳥獸散的離開他。
一個好的老師是當他面對到窘境或挑戰時，弟子願意挺身出來捍衛老師，這才是我們說一個老師成功的標準。但妙禪這樣的做法，會讓他在沒有面臨危機、身體健康時，弟子們會很信仰他。當弟子們意識到妙禪並不是那麼萬能，甚至意識到妙禪沒有辦法控制他們的時候，弟子們就會離開了。
所以表面上妙禪看起來很風光，實際上他是很可憐的。
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